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第六十一讲（第1页）

请大家打开讲义第137页。辛二，明结解无二决通次义。我们净土宗的修行人，穷尽一生地努力修学，主要的目标就是要达到临终的正念。所以古人常说，千念万念，为的就是要达到临终的正念。因为我们必须在临命终的时候保持正念的状态，然后把佛号现出来，这样才能够感应道交。也就是说，如果我们临命终的时候虽然念佛，但是内心产生了贪念，产生了颠倒，这样就没办法往生。所以我们临命终的时候往生与否，除了念佛以外，你内心那种正念的状态，是一个非常重要的关键。那么，从这样的目标来看，我们平常的修学，除了念佛以外，调伏烦恼就变成非常重要。从净土宗的修学者来看，我们可以把调伏烦恼分成三种人：一种是强力压制的修学者。就是我们有烦恼，但没关系，我们安住在佛号，透过对佛号专注的念力来调伏我们的烦恼，不能念要他念，不能专要他专。当然，刚开始我们都是这样做的，但是这样子只是在事相上的专注的“止”，没有观行，这样会有问题。因为你这个烦恼是无始劫熏习所成，所以它是一个很熟悉的强大的势力；我们念佛法门是今生才修学，很生疏的，你怎么能够抗拒烦恼呢？你作不了主的。所以古人说，在事相上修学是修道多辛苦，你花了很多精神体力，效果并不好。所以这个强力的压制，刚开始是可以，但是不是一个究竟的方法。第二个就是善巧对治。这个人慢慢地知道无常、无我的道理，观察我们的心是生灭变化的，所以从无常、无我的观照当中开始去对治它，然后再把佛号提起来。那么这种方法当然比第一个好多了，它有理观的成分。但是从《楞严经》的角度，从圆顿止观来看，这样的对治是斩草不除根，春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用、从烦恼的枝末上对治，我们不知道烦恼的“根”在哪里。就是这个草你把它除过以后，下过雨以后，经过几天，它又长出来了，效果也不好。第三种是从根本上拔除。我们每一个人都有烦恼，但是在面对烦恼的时候，我们处理的方式不同。要以本经来说，我们遇到烦恼的时候，回光返照，正念真如。所以我希望我们修《楞严经》的人，遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走，你要问它：你从什么地方来？回光返照，你要照这个烦恼的“根”。烦恼，因为它是一个没有根本的东西，所以你一照它，它就怕了。你要顺着它走，它的势力就越来越大。所以当我们回光返照的时候，我们会得到一个答案：达妄本空，知真本有。其实烦恼是没有自体的，它只是清净的本性中显现的一个假相，一种如梦如幻的假相而已。所以，当我们能够正念真如的时候，再把佛号提起来，这个时候我们不是“断”烦恼，叫作“转”念念佛。先用正念真如的止观，来照见烦恼的体性是毕竟空的，然后再用佛号把烦恼转到佛号去。就是一个“转”字，你连断都不要断，因为它不真实。这就是后来历代祖师所强调的禅净双修，先用禅观的力量把烦恼的根照破，然后再把佛号提起来，把这个烦恼的势力转过来。从根本上的破坏，从作用上的转变。这个大家要体会一下。我们待会讲到〈念佛圆通章〉、讲到“耳根圆通”的时候，这怎么样能够会通，怎么禅净双修，这个详细的观念我们到那个地方再详细地说明。总而言之，本经的禅观，是有助于我们达到临终的正念，这是非常有帮助的。辛二、明结解无二决通次义分二：壬一、正明结解无二；壬二、兼显六解一亡我们看辛二，明结解无二决通次义。第一个“结”，是指的众生一念的迷情所产生的种种的障碍，叫作结；第二个“解”，是表示诸佛因为清净的观照所产生的解脱。那么为什么讲“无二”呢？就是说，不管是众生的障碍跟诸佛的解脱，都是同居于六根当中；障碍也是从六根所发起的，而解脱也是从六根所生起的。所以说，依照这种道理佛陀来会通、来决断第二决定之义，从结解无二的道理，来决断、会通这个第二决定义。这一科的大意是如此。分两科：一，正明结解无二；二，兼显六解一亡。壬一、正明结解无二分二：癸一、疑请；癸二、开示我们正式说明结解无二。这当中又分两段：【图一】癸一、疑请“疑请”就是阿难尊者他心中产生疑问而请示于佛陀。我们看阿难尊者他生起什么疑惑。看第一段。阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。那么阿难尊者白告佛陀说：世尊！您老人家前面已经详细地宣说这个第二义决定的道理，也就是所谓的众生无始劫来有很多很多的发业润生的烦恼，而这个烦恼是由六根所造作的，而众生的果报也是由六根来领纳。所以，这个“第二义门”已经道出了我们生命当中，不管是因地的造作，不管是果报的领纳，其实这个六根都扮演重要角色。那么现今我再观察世间上一切的众生，假设要解除六根之结，如果他不能够了解这个成就结的根元，六根的结这个障碍是怎么生起的，它的原由在哪里，我相信这个人是终究不能去解除六根之结的。，！这段是什么意思？古德的注解上说，从阿难尊者在第一段的这样的宣说可以知道，他认为我们的障碍是在六根生起的，那么在求解脱的时候，应该离开六根，有另外一个解脱的地方。也就是说，他认为六根是障碍的，而解脱呢，是离开六根另外有一个地方是解脱的。就把这个障碍跟解脱分成两段，所以这叫“别求结元”。阿难尊者这一段经文有这一点意思。他讲完这个意思以后，这以下讲出一个譬喻。看第二段。世尊！我及会中有学声闻，亦复如是，从无始际与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。阿难尊者说，我及楞严法会当中的凡夫，还有“有学声闻”（有学声闻就是四果以下初果以上的这些圣人），我们目前修学的情况也是这个道理。怎么说呢？从无始劫以来我们明了的心虽然熏修很多戒定慧，但是也跟这个根本无明如影随形。这个根本无明就是我们最初一念不觉产生妄动的那个攀缘心，我们叫俱生无明。俱生无明跟我们这个明了的心可以说“俱灭俱生”，刹那生刹那灭。那么“俱灭俱生”这个地方指的是什么呢？这一段指的是阿赖耶识，就是那个生灭与不生灭和合的阿赖耶识。也就是说，其实我们还没有破无明、证法身之前，我们受着我们内心当中阿赖耶识这个有漏种子的引导。比方说我们打坐的时候，内心正念分明，但是我们还是一个凡夫，因为你阿赖耶识的种子还在，它随时会表现出来，它这个烦恼是在睡眠状态。所以，它有时候是休息，叫作灭；有时候烦恼起来活动，叫生。所以阿赖耶识的烦恼的相貌是“俱灭俱生”。所以说，“虽得如是多闻善根”，虽然我过去生有成就种种熏习佛法的善根，对佛法有这么一点信心，“名为出家”，在名称上已经是出家了，但是在内心状态“犹隔日疟”。其实这个疟疾，有一种疟疾它那个病毒特别的坚固，你很难断除它的。你吃药只能够一天有效，一天没有效，今天发作明天就好，明天好以后隔天发作，就是这个病毒的根源没有彻底的拔除。所以说，唯愿大慈悲的佛陀，能够哀愍我们这些沦溺于三界的众生。因为这个三果圣人——三果、二果、初果这些有学圣人都还没有完全解脱轮回，所以也都是沦溺于三界的众生。在今日身心当中，应该怎么去观察我们身心世界这个“结”？这个障碍是从什么地方而来？而解脱又从什么地方开始解脱？乃至于能够使令未来末法当中的苦难众生能够得此圆顿的法门，能够免于三界轮回之苦，而不再沦落于三有之中？这个地方，阿难尊者以“隔日疟”来比喻我们烦恼是有时活动，有时是不活动。就是六根当中有时候有烦恼，有时候没有烦恼，你拿它一点办法都没有，应该怎么办？阿难尊者把他修行的苦恼提出来。那看第三段。作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。阿难尊者作了前面的宣说跟譬喻以后，把他修行的一个盲点提出来，有时候很相应，有时候不相应。那么这个时候内心满怀希望，普遍跟法会大众都以五体投地之礼，“雨泪”就流下悲痛的眼泪，“翘诚”，翘就是抬头，抬头仰望佛陀，心中充满了至诚之心，来期待佛陀作无上的开示。那么这一段的阿难尊者的疑请，我们根据古德的注解把它会归成两点。阿难尊者到底在修行当中产生什么盲点呢？第一个，阿难尊者承认他是有善根的。我多生多劫有善根，也出家了，有充分的修学的环境，但是我不知道我这个戒定慧的强大的功德力要怎么去对治烦恼。到底从哪一个地方下手，这个处所在哪里？说我承认有烦恼，但是六根、六尘、六识，到底我从什么地方下手去对治烦恼最有力？它提出修行的处所在哪里？这第一个。第二个，它修学的次第是怎么样？我找到了处所，我应该先对治什么、再对治什么、然后再怎么做？它的一个前后的次第是什么？所以这个地方阿难尊者等于提出了两点：第一个讲到修学的处所，第二个讲到修学的次第。可以说，这一大科佛陀就在回答这两个问题，就是什么是修学的处所，什么是断烦恼的次第。所以这等于是佛陀来回答阿难尊者的疑请。癸二、开示分二：子一、现瑞；子二、正说这段如来正式地来开示。这有两段，佛陀第一段是先现瑞，第二个正说。【图二】子一、现瑞佛陀在讲难信法门之前，他习惯性都会先现出种种的瑞相。尔时世尊，怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。因为讲到断烦恼的处所跟它的次第，这个从《楞严经》来说是很难很难相信的一个圆顿不二法门，所以佛陀在讲这个难信之法之前必须有前方便。“尔时”，就是阿难尊者提出疑请以后，跪在地上请佛陀开示，佛陀就内心怜愍阿难及诸法会大众，乃至于整个凡夫跟有学之人，以及为未来佛陀灭度以后一切的苦恼众生，为了修学大乘菩萨道作一个出世的正因，也将把这个法门作一个将来的正法眼藏。，！这个“正法眼藏”我们讲一下。这个地方的意思就是说，在末法时代是魔强法弱、邪知邪见的一个时代，但是在这个时代也有宿世大乘善根的众生出现于世。他有这种善根，遇到三宝的因缘，刺激他的菩提心，他想要修学大乘的圆顿止观。那么本经的这个法门，将可以给末法众生来彻底地了解，在众生的六根、六尘、六识，所谓根尘识当中，让他能够很正确地判断，什么是真实的，什么是虚妄的，他能够产生正确的取舍，这个就是“正法眼藏”。这个“眼”就是智慧地判断什么是我们应该要放弃的、什么是我们应该追求的，作这样的拣别。那么这个时候，佛陀“以阎浮檀紫金光手来摩阿难顶”。“阎浮檀”就是如来色身上的颜色。“阎浮檀”翻成中文叫作胜金，它那个颜色是超过一切黄金的颜色。当然，佛陀每一个动作有他的道理，佛陀不会没事去摩阿难尊者的头顶。这个地方有种“生佛不二”的道理，就是众生的真如本性跟佛陀的真如本性是不二的。当然，古德的注解说，除了这个道理以外，也有安慰鼓励阿难尊者的意思，先摩摩他的头，安慰他一下，说没关系，你的烦恼很重，但是这些都是虚妄不实的。我们看第二段跟第三段。即时十方普佛世界，六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时，于彼世界来只陀林灌如来顶。是诸大众得未曾有。“即时”，就是在佛陀摩阿难尊者头顶的时候，在十方世界的普佛——在普遍一切诸佛的世界当中出现了一个状态，就是六种的震动。六种震动我们分成两类来说明：第一个是动，第二个是涌，第三个是起，动、涌、起是表现它的形状；第四个是震，第五个是吼，第六个是击，震、吼、击是表示它的声音。这个动是上下的震动，涌是除了上下以外还有左右的摇晃，这个情况更严重。起就是很严重的上下左右震动，它这个是由轻而重。震、吼、击也是这样，它的声音也是一样，小小的震动的声音，到狮子吼的声音，到两个山，山跟山相击的声音。这个地方的六种震动，表示了众生的六根当中即将产生重大的变化。也就是说，我们众生一念的迷，不能够正念真如，向外攀缘而产生种种的障碍。佛陀以下的宣说法门，即将开显众生一种大佛顶之法，我们依大佛顶生起观照，就能够产生诸佛的解脱。这个震动就是会从凡夫的障碍而震动转成诸佛的解脱，有这么一种变化的意思。那么微尘数的如来，就在其本所住的世界中，从他的头顶现出种种的宝光，而这个光明就同时会集在一处，在所安住的世界当中这十方诸佛的光明先会集到一个地方，然后再用这个强大的光明，来到只陀林，来灌释迦牟尼佛的头顶。这个时候与会的大众看到这种情况，内心都感到非常的特别，过去所没有看到，所没有的一种特殊的感觉。放光现瑞这一段经文，其实它是表法。有两段值得我们注意：第一段是释迦牟尼佛用手来摩阿难尊者的顶，这是一段。这一段表示大佛顶之法是众生本具的。你看阿难尊者什么事也没做，佛陀就摩他的头顶，就是“达妄本空，知真本有”。这个“知真本有”，性德是本来具足的，只是我们把它忘失了而已。这一段经文是表“众生本具”。其次，十方诸佛放光来灌释迦牟尼佛头顶，这表示什么？这表示诸佛所证是佛佛道同。一个是从因地上的表法，一个是果地上诸佛所证的都是大佛顶法，有这么一个意思。这一段等于是释迦牟尼佛即将在六根的障碍跟暗钝当中，开显这种光明功德的大佛顶法，所以先放光现瑞来提醒大家注意这件事情。子二、正说分二：丑一、诸佛同宣；丑二、释迦亲说佛陀在放光现瑞以后就正式来宣说。这当中的宣说有两段：第一个是诸佛同时的宣说，第二个是释迦牟尼佛他个人的宣说。我们先看诸佛的宣说。丑一、诸佛同宣【图三】于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。“于是”就是十方诸佛显出种种瑞相以后，阿难尊者跟与会大众，就共同地听闻到十方世界的微尘如来，“异口同音”，就是同时地来告诉阿难尊者跟与会大众，讲到两件事情。说“善哉阿难”，这个“善哉”有赞叹勉励的意思。说你想要了解众生的俱生无明，你阿赖耶识当中那些有漏的烦恼的种子，在六根当中不断地表现出来，在我们见闻嗅尝觉知的时候不断地现行。那使令我们产生轮转的生死的结根，其实唯独在六根当中，“更无他物”。说我们心中有烦恼，烦恼到底是在哪里活动呢？其实就是在你见闻嗅尝觉知嘛，六根门头，所以我们六根里面一动，就一定带动烦恼。这个俱生无明，它跟我们六根的活动同时生起，同时消灭，你六根一动，它也跟着动。所以这个烦恼的活动处所，就是在见闻嗅尝觉知。这当中有发业的无明跟润生的无明。发业是比较微细的，就是那种微细的攀缘心，总是想要到外面去看看美好的世界，这个是很微细的。然后看了以后，才产生润生，产生爱取，这个爱取就比较粗了。整个攀缘心、整个爱取的烦恼都是在六根活动，这是十方诸佛告诉我们的第一个道理。，！第二个，你还要知道，诸佛之所以成就无上菩提，乃至于能够快速地成就大般涅盘的原因。这个菩提是就着智德来说，涅盘是约着断德。那么这个涅盘有哪些功德呢？第一个，安乐，它是没有痛苦的；第二个，解脱，它是自在的；第三个，寂静，这个地方指的是清净的意思；第四个，妙常，是相续不断。所以这个地方等于是说出了常乐我净，安乐当然是“乐”，解脱是“我”，寂静是“净”，妙常是“常”；诸佛的常乐我净的功德也是在六根当中所生起的。所以你看这个地方，这个不二法门就这个意思了。说是这个烦恼的活动处所在哪里？在六根。无上菩提的涅盘生起的处所，也在六根。当然这个地方的意思，我们从本经上看就是“达妄本空，知真本有”。这句话是什么意思？就是我们六根同时有两个东西存在。我们看这段经文，得到一个结论：我们六根门头当中有很多盗贼，这是真的，你看“使汝轮转，唯汝六根，更无他物”；但是我们六根当中也有很多的主人翁，有真实的功德，你看“安乐妙常”也是六根。问题在哪里呢？问题是，我们内心没有跟着主人走，而是跟着盗贼走，问题在这个地方。也就是说，我们这个房子里面有好人有坏人，两个人都有，但是我们习惯性跟坏人在一起，问题在这个地方。后面佛陀会讲说，其实你这个六根，我们第一个观念，六根没有错，错不在六根。你说，欸，六根产生烦恼，从今以后六根全部关起来。那你就完蛋了。你该看还是去看，该听的还是去听，但是你在见闻觉知的时候，你要生起一个观照的智慧，把那个“道”，那个大佛顶的道，把它观出来。就是你那个心不要跟着烦恼走，而要跟着你那个“道”。在本经后面会讲到一个不变之道、一个随缘之道，一个是空观，一个假观的道。就是你要想办法在六根当中把那个主人翁找出来。所以这个修行就是，你在这一生当中，看你能不能在六根当中把六根那个无为真人找出来（临济禅师说我们众生六根当中有一个“无为真人”在“放光动地”，只是我们当面错过）。所以这个十方诸佛的意思就是说，你这个六根同时具足了很多很多的烦恼贼，但是也具足了一个无量无边功德的大佛顶之法，看你能够找出来、找不出来而已。丑二、释迦亲说分二：寅一、疑问；寅二、答释十方诸佛异口同音讲出这个所谓染净同居六根的道理。讲完以后，我们看释迦牟尼佛怎么说。丑二，释迦亲说。佛陀当然也会表达他的看法。这地方有两段：第一段，疑问；第二个，答释。寅一、疑问先看阿难尊者的疑问。阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？十方诸佛讲出这个道理是讲得很简单，并没有讲出它的理由，所以阿难尊者听到十方诸佛讲到这个圆顿不二的法门，说是种种的烦恼是六根、种种的菩提也是六根这样子的圆顿不二的法音，可以说是心中没有完全明白，这个时候身体就起立来白告佛陀。说“云何”，就是为什么使令我等众生生死轮回的罪魁祸首是六根，而诸佛之所以成就安乐妙常种种的菩提涅盘的功德也是六根？就是它是一个众祸之门，是一个罪魁祸首，但是它又是一个功德之门，这到底是怎么回事呢？阿难尊者对这个道理还不完全明白，请佛陀开示。寅二、答释分二：卯一、长文；卯二、偈颂我们看释迦牟尼佛的回答。那当然佛陀的回答就讲得更详细了。这个地方有两段：第一个，长文；第二个，偈颂。【图四】佛告阿难：“根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘无漏真净，云何是中更容他物？”卯一、长文这个时候“佛告阿难”，这个地方的佛是本师释迦牟尼佛。他告诉阿难尊者说：“根尘同源，缚脱无二。”这个地方先讲出六根的体性。说众生的六根，所谓的见闻嗅尝觉知，跟外在的六尘，色声香味触法，这两个是来自于同一念心性的。就是说，从事相上来说，六根是在内，六尘是在外，有一个能见的见分跟所见的相分这样的差别。也就是说，当我们一心真如依体起用而产生见相二分的时候，就变成六根六尘；但是当我们摄用归体的时候，其实根尘回归到生命的本源就是唯是一心，所以“缚脱无二”。从这个观念来看，当他在迷的时候，他这个见相二分就产生颠倒，就产生造业，就变成生死结根，就是他迷的时候是往外去攀缘。当他是悟的时候他是回光返照，正念真如，就回归到一心真如，他就变成解脱了。所以不管是系缚，不管是解脱，其实就在六根当中完成。小主，这个章节后面还有哦，，后面更精彩！那么这个地方讲到两种体性，六根六尘叫作依他起性，圆成实性就是现前一念心性。就是说，当把六根六尘摄用归体的时候，就回归到一心真如的圆成实性；但是圆成实性依体起用的时候，就变成依他起的六根六尘，是讲这个道理。那么这个地方是讲到根尘，它的体性是一如的。这以下的两段是讲它的作用有差别。“识性虚妄，犹如空华。”这个地方有问题了。这个“识”指的是六识，那么六识的体性是虚妄不实的，就像空中之花。虚空本来是没有花，但是我们眼睛有毛病的人，一看到虚空就产生一个花的感觉、花的相状。这表示这个花的相状是无中生有的，是我们自己捏造出来的。本经虽然是在六根活动的修学，其实本经所对治的是六识，就是我们的遍计执。遍计执是什么意思？就是我们六根跟六尘接触的时候，第一个产生感受，快乐的感受或痛苦感受；感受下一刹那就产生我们最要命的想象，加上我们个人的想象。所以这世间上会有问题，不是问题本身，是我们太多的想象，就是名言分别。当然，这个想象，从唯识的角度也不是完全不好。有的是好的想象，有的是不好的想象。总而言之，从因缘法来说，我们心中有很多的想象，就会产生不同的业力，就产生不同的结果。比方说，你现在身上有一千块。一千块是一个色尘。那么你的六根去跟这个一千块一接触的时候产生六识。你会产生什么样的想象？有些人会产生，欸，我应该把钱跟大家分享。一般来说，会有布施想象的人，这个人来生大福报。有些人看一千块，这一千块我应该个人来独自受用。悭贪，那么你大概福报到今生就结束了。所以，这唯识学是有道理的，它是从你的思考模式，你的心跟境接触的时候产生什么想象，它大概就知道你来生是什么相貌。万法唯识，就是，生命是你自己的想象创造出来的。真的是这样子。你看我们平常遇到人事的障碍，你会产生什么想象？有些人会产生包容、慈悲，你来生会很庄严；有些人遇到人事障碍的时候，他选择瞋恚、报复，来生丑陋。这个就是什么？空花！就是虚空没有花，但是有些人会产生一个庄严的花，有些人产生丑陋的花，所以六道轮回其实就是从六识变现出来。从六道轮回的角度，我们如果不谈出世的解脱，就应该培养美好的想象。但是要能够离开生死，那你要把所有想象完全破坏，不思善不思恶。你看本经它后面讲不取，善的也不取，恶的也不取，这个后面才说到。从本经的角度，是认为整个六识的想象都不能用。如果你要出世的解脱，那你最好不要有太多想象，因为那个想象会产生业力。那么前面的六根六尘，佛陀刻意地把根尘跟识分开，就是根尘是没有错的，依他起性没有错的，就是问题在于根尘相对的时候，产生六识，这个地方是很麻烦的，是要对治的。那么这个六识是怎么产生的呢？看第二段。“阿难！由尘发知，因根有相。”我们因为六尘的种种外境的刺激，就产生了六根的了知。六根是没有想象的，我们前面已经再三强调，六根是不带名言的，它只有明了，但是它不能想象。但是当有“根”的明了，下一个就是产生“相”，“因根有相”这有问题了，就是讲到六识的分别。这个相见都是无性的，一个是所想象的这些影像，还有能想象这些明了的功能，其实都是没有体性的，就好像“交芦”。交芦这种植物是很特别的，它有两个根，它两株是生长在一起，而且两个枝干是互相地并连在一起，中间是虚空的，一根倒，另外一根也倒。要么两个都生起，要么两个都倒。就是指的我们相见二分，要有一个，就两个都有；一个没有，两个都没有。这个意思就是相见二分是没有体性的，所以它所产生的六识自然是虚妄的。这段经文是在解释前面那一段，什么叫作“识性虚妄，犹如空华”。这个地方的“相”指的是六尘，这个“见”指的是六根。能分别的六根去攀缘所分别的六尘，产生了六识，当然是没有体性的，就像交芦一样，它中间是空的，只是有外面的一个根的相状而已。看总结。所以由是之故，我们在六根当中“知见”（这个“知见”表示六根的明了性），它是依他起的。我们讲见闻嗅尝觉知这个都没有错，但是当我们在见闻嗅尝觉知以外又产生“立知”，又安立了六识的想象，这就糟糕了，就产生了发业无明跟润生无明。所以，本经的修学是在六根，但是它所对治的就是六识，知见立知就对治这个“知”。在知见当中又安立一个“知”出来，这个“知”就是第六意识的想象。如果“知见无见，斯即涅盘，无漏真净”。这个“知见”也是一样，就是六根的见闻觉知当中，假设我们生起观照，回光返照、正念真如的智慧生起的时候，破坏这个六识的想象，那么这个就是涅盘无漏的真净功德。也就是说，“云何是中更容他物？”在整个返妄归真的过程当中，除了六根，难道还有其他的东西吗？烦恼是从六根生起，但是你对治烦恼也还是在六根生起，也是在六根对治。：（）净界法师【首楞严王三昧】要义

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