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第七十九讲（第1页）

请大家打开请大家打开讲义第174页，庚五、佛敕文殊简择。当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，也就是我们面对所有的人事的因缘，开始回光返照正念真如，这当中我们的目标只有一个，就是恢复我们本来的面目。我想我们今天要有个观念，《楞严经》的修学跟其他经典是不太一样的，其他的对治止观都是在内心当中增加一个功德。本经的意思不是这个意思，它只有一个目的，就是把你原来的面目把它恢复出来就好，不要增加什么东西，还它的本来面目。有很多人都问我，从念佛的人角度来说，我们为什么要恢复本来面目，我们现在的面目来念佛有什么缺点？这个问题值得我们去了解。我们凡夫现在的情况是这样，我们一念心开始生起作用的时候，一定要经过根尘识的相互的作用，我们一念明了的心，一定要依止根去攀缘尘产生一个了别的识，这样我们才能够产生一个认知的功能。当然根尘识没有错，根尘识是依他起性，它没有错。问题就在我们的心依止根攀缘尘而产生识的过程当中，我们心中产生一种执取，心有所住。这是很严重的问题，或者是住在根、或者住在尘、或者住在识，有所住就产生两个问题出来：第一、使令我们心灵的力量变得非常的脆弱。你看我们修行人一般都是变来变去的，我们前一段时间内心发愿要发菩提心，上求佛道下化众生，过了半年以后整个心完全退转。为什么呢？因为我们深受外在假相的干扰，我们心随妄转，为虚妄的假相所转，我们的心变成不决定。我们在念佛的时候，信心也不决定，发愿也不决定，念阿弥陀佛的持名也不决定。所以为什么我们临命终的时候，五蕴身心开始败坏的时候，有些人的信愿行还是可以坚定的现出来，有些人的信愿行就现不出来，因为他本身不知道怎么去脱离根尘识的方法。当我们诸根败坏的时候，我们怎么把我们平常的信愿行现出来？所以我们的心住在根尘识，会受到根尘识的影响，因为它是生灭法，变成我们的心灵所栽培的功德，都变得非常的脆弱而不坚定。这第一个问题。第二、我们的心住在根尘识，使令我们所修的功德都变得非常的狭隘。我们可能在修行当中，信愿行是依止某一个根、某一个境、某一个心态而产生的一个三资粮。心有所住就会产生顾此失彼，我们的心不能广大。修学《首楞严王三昧》到底有什么好处呢？简单的讲有两个好处：第一、让我们心灵的力量更加的坚定；第二、让我们心灵的力量更加的广大。因为我们慢慢慢慢，我们可以告诉自己，我们不再受根尘识干扰。当然我们还是要用根尘识，这个大家要清楚，我们要用根尘识，但是你可以不受它干扰。我们可以无住，但是我们又可以生心，我们一方面要生起心，但是又要无住。我们不能像小乘一样，对根尘识是全盘的否定，一种断灭的心态，这个我们觉得没有必要。但是我们也不能像凡夫一样，把根尘识咬得死死的，弄到自己很痛苦。本经的原则就是说，你怎么用根尘识来积功累德，我们讲借假修真，但是又能够不受根尘识的干扰，你一方面要生心，但是你又要跟根尘识保持距离。那这关键在哪里呢？就是我们刚开始说的，你要保持「不迷、不取、不动」。本经的原则就是你要怎么去运用根尘识来断恶修善，来发菩提心，来积功德，但是你又怎么跟根尘识保持一个适当的距离，这个就是本经的一个主要的目的。当然这样的目标必须有它的过程，必须有它的一个方便门。这时，当二十五位圣人讲出二十五圆通以后，佛陀就敕令文殊菩萨，来简择当机的圆通本根，就是我们怎么达到「不迷、不取、不动」，怎么能恢复我们本来的面目，这当中从哪一个地方下手会比较简单。这科的大意是这样子。这当中有三科：一、佛敕文殊。二、受命简择。三、时众获益。庚五、佛敕文殊简择（分三：辛一、佛敕文殊。辛二、受命简择。辛三、时众获益）辛一、佛敕文殊【图一】佛陀正式来敕令文殊菩萨来加以简别。诸法平等于是如来，告文殊师利法王子：「汝今观此二十五无学，诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行，实无优劣前后差别。就着法性来说，我们修学圆通最后的结果是一样的。这时，释迦如来告诉文殊师利菩萨说：「你应该好好的去观察，前面二十五位的无学。我们前面说过，无学不是大乘的无学，而是成就大乘圆通法门的这些法身的圣人，都叫「无学」。这当中包括这些诸大菩萨，还有回小向大的诸大阿罗汉，他们都各说他们最初成道方便，成就圣道的方便是讲到他的因地。每一个人在修学成道的时候，他的主要原则就是依如如理生如如智，又由如如智还照如如理，我们讲，依不生灭心而生空假中三观，空假中三观又还证不生灭心，如是的辗转循环，就把根尘识慢慢的脱落了。因地上有它的方便，在果地上又成就了「真实圆通」；就着它果地上圆通的修行功德来说，是没有优劣，没有哪一个法门是在前在后这样的差别。先把他们的结果标出来，二十五圆通最后到达的目地。观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨都恢复了本来面目，这个本来面目都一样的，结果是一样，而过程当然有不同。，！方便有异我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘，求无上道，何方便门得意成就？」就着过程，我现在是就着拣择根机，第一个对象是阿难尊者，使令阿难尊者能够开悟。在这二十五方便法门当中，哪一个法门是他圆通本根，以及在我灭度以后（这地方特别指的是末法众生），在此界的娑婆世界中，他想发菩提心修大乘的菩萨乘，而追求无上菩提道，要依何种方便法门容易成就呢？我们在正式的研读文殊菩萨拣择之前，我们要有两个确认：第一个、这样的拣择对象到底有哪些？第一个是针对阿难尊者。阿难尊者我们都知道他个人的根性是多闻第一，他很喜欢用耳根来听闻佛法。第二个、是针对于末法时代的娑婆众生。末法时代的特色是障深慧浅，就是你要他修习出世的善根很难！去修福报还可以，因为他善根浅薄，他烦恼又特别的粗重。这个地方拣别对象有两个，第一个他是末法众生，第二个是阿难尊者这方面根机的。蕅益大师在这一段他曾经提到一个观念说：佛陀老人家为什么不出来自己拣别，要请文殊菩萨出来拣别？有两层意思，蕅益大师说：一、如果拣别若约着果位上来说，那是法平等无有高下。佛菩萨在利用根尘识当作善巧方便度化众生的时候，那真的是无量无边的自在，没有什么高低的差别，从果位上是没有差别。但是就着因地上来说，的确是有他个人的根机，所相应的法门不同。所以针对一个初机来说，文殊菩萨正是一个初机的导师，我们看整个『华严经』，整个初学者都是跟文殊师利菩萨学的，到最后才跟普贤菩萨的十大愿王。所以文殊菩萨是初机的导师，既然文殊菩萨身为初机的导师，他最了解初机的问题点在哪里，所以请他来拣择是特别的适合。二、文殊菩萨他表示众生大乘的根本实智。蕅益大师说：这个拣别其实你个人也有个人的差别相，这个是原则性，不是一定是说耳根最殊胜，其他的法门都要否定，也不必然是这个意思。我们可以有一个正行跟助行的差别，这部份等到我们上到那一个阶段再详细说明，什么叫正助双行的方法。这地方的大意是过程要拣别。辛二、受命简择（分二：壬一、叙仪。壬二、正说）文殊菩萨承受佛陀的使命，来拣择一个初心的人，一个末法众生，应该么来修学圆通本根。这当中有两段：一、叙仪。二、正说。壬一、叙仪文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：文殊师利菩萨，承蒙佛陀威神的加被，在佛陀的面前，文殊菩萨不敢说我自己来拣择，是仰仗佛力来拣别。壬二、正说（分二：癸一、颂真如不变之体以标真源。癸二、颂真如随缘之能以明染净）正式拣别圆通本根癸一、颂真如不变之体以标真源。以偈诵来说明，真如本性它的不变之体，来标示众生真实的根源。我们凡夫在根尘识活动当中，这些妄相中什么是我们的本来面目，先把真实的根源标出来。觉海性澄圆，圆澄觉元妙。我们的本来面目：第一个“觉”，是本觉理性，一个法；“海”是一个譬喻。本觉理性的功德甚深广大，犹如大海，它俱足十法界染净的功能。「觉海」就是本觉的功德海。“性”指的是它的体性，它的性质是什么呢？是「澄圆」，指的是寂而常照，指的是它不变随缘这一部份的功能。「圆澄觉元妙」，“圆澄”指的是照而常寂，指的是它随缘不变的体，也就是我们常说的，清净本然周遍法界，离相清净的本体，叫「圆澄」。圆澄的体性是「觉元妙」，它的灵灵觉觉的功能。为什么叫“妙”呢？本来就没有颠倒妄想可得，是本来清净，不是我们加以修正后才清净，是本来就是清净的，本来就特别的广大，所以这件事情是微妙不可思议。这一段它的意思，主要传达的讯息，这个偈诵是「达妄本空，知真本有」。告诉你在我们本来面目当中，是没有任何的烦恼、没有妄想的，而且这种心性不是谁送给你的，也不是你修来的，诸佛菩萨只是把它恢复出来，因为它本来就存在了，我们只是迷失掉而已，我们现在把它恢复出来，「知真本有」。这地方是开显作用之前，蕅益大师说：我们在发明染净的因缘，成就十法界差别之前，先说明随缘不变之体，以为十法界之章本。我们现在在整个根尘识当中，我们找不到家。佛陀就告诉我们：「你从什么地方来？」你要先清楚，你从什么地方来你都不清楚，你怎么回去呢？我们是从「觉海性澄圆，圆澄觉元妙」而来，这就是我们的本来面目。那我们现在的面目是怎么回事？先把我们的本来面目跟现在的面目弄清楚，然后再做回家的方法。癸二、颂真如随缘之能以明染净（分二：子一、颂随染缘从源出流。子二、颂随净缘从流遡源）用偈颂来说明真如有随缘的功能，来说明十法界染净的差别。为什么佛陀他可以成佛，有无量无边的功德庄严？为什么他会变成三恶道众生？为什么有些人会到人天乘？为什么有些人变成二乘、变成菩萨？这种因缘是怎么来的？这个地方是讲众生现在的面目，十法界的差别。这当中有两段：一、颂随染缘从源出流。二、颂随净缘从流遡源。小主，这个章节后面还有哦，，后面更精彩！子一、颂随染缘从源出流【图二】众生的真如是随顺杂染的因缘，从一心真如的根源中而有种种三界生死的果报。妄源生起元明照生所，所立照性亡。根本无明。「元明照生所」“元明”是我们自性本俱的光明，这光明是寂而常照，照而常寂，它没有能所对立。问题在「照」这个字，平等的心性，我们是怎么回事呢？我们是真如不守自性，一念的妄动，一念妄动以后就产生一个攀缘的心，就想要去「照」，看看外面是怎么回事，一个能照的心。这个能照的心就是生相无明，最初的生住异灭，最微细的生相无明生起。有一个能照的心，当然就有一个所照之境，就生一个所照之境。「所立照性亡」当所照之境成立了以后，这时候能照的自性的光明，就暂时的隐没而不现前。因为有能所对立，就把平等的寂而常照，照而常寂的心性破坏掉了，「照性亡」。这个地方也就说明了，我们凡夫的本来面目一念妄动以后，从一个不生灭性又产生一个生灭性，就造成生灭跟不生灭和合的阿赖耶识产生了，也就是我们一般说的「根本无明」，产生阿赖耶识。妄相生灭迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。「迷妄有虚空，依空立世界。」“迷妄”主要是讲第六识跟第七识这两个兄弟。「迷妄」，他依止前面的妄想跟妄境的相互作用，妄想去攀缘妄境，相互的执取，就把虚空创造出来。因为我们本来是一个灵灵觉觉的空性，就转成一个冥顽的顽空，一个没有觉性的顽空出现。这种虚空之相，就是妄想攀缘妄境最初的开始，第一个产生虚空，然后再依止这虚空再产生种种的想像，就把世界给想像出来。世界产生了以后会有什么问题呢？我们的生命开始受着时空的障碍，有寿命的长短、有空间的障碍，你在台北你就不能在高雄，就开始有空间上的隔碍，我们的生命就有所谓的分段生死。我们的心性当然是竖穷三际，横遍十方，哪有什么时空的障碍？但是因为一念的无明妄动，又有妄想的执取，把虚空世界创造出来以后，我们开始就有分段生死的问题。「想澄成国土，知觉乃众生」在这个世界当中有所谓的依报的国土，有正报的众生。依报是怎么来呢？是妄想的迷结，变成国土；你心中经常作某种想像，就把这国土创造出来了。一念的知觉之心的一种迷情，就产生了有情的正报。依正二报完全是我们一念心去把它捏造出来的。蕅益大师说，这个地方它给我们的观念，说：我们一念心性「全真在妄，全妄在真」。凡夫一念的迷，所以「全真在妄」，诸佛菩萨是一念的觉悟，「全妄即真」。「全真在妄」在妄这一句是值得我们去了解的。我们都喜欢把真实的心性找到，还我一个本来面目。但是本来面目在哪里呢？本来面目就在妄想当中、就在妄想中。我们那时候在读《楞严经》的时候，我们班上有一个同学很聪明，这个人非常聪明，可惜后来修密教去了，他是我的同班同学，他也是我师兄弟。他问海公一个问题问得很好，他说：「反闻闻自性」，我们这一念心听到声音，你为什么能听到声音呢？那听到声音的能听的是谁？「反闻闻自性」。他问海公说：我们现在没有自性啊！我们闻到是自己的妄想，那怎么是反闻闻自性？我们现在自性没有现前，我们回光返照，你从什么地方来？当然我们接触的是自己的妄想。这个问题诸位怎么回答？海公实在是高手，海公说：妄想的本质就是自性，「全真在妄」，不是离开了妄想有另外一个自性，不是这个意思！它是一个妄想，但你不断的闻，闻久了它就变化，就变成自性，还它本来面目。你就是不断的用正法去薰习，「不思议熏，不思议变」。我们这样子想，刚开始就是一念不觉，无明薰习真如，就慢慢慢慢变成这个样子，你现在把它还熏回去，你用正法去薰习它，它就慢慢慢慢慢…开始反妄归真了，还是这一念心嘛！海公说：你成佛的时候那一念心，就是你现在打妄想的心，只是你后来经过佛法的薰修慢慢慢慢…从迷惑转成觉悟如此而已，不是说你现在打妄想的心是这个心，然后成佛又换另外一个心，不是这个意思，那这佛法就不合乎大乘不二法门。比方说，你睡觉的时候是一念的梦心，梦里明明有六趣，你做一个大国王，内心有不可思议的力量，你醒来的时候还是一般的凡夫。那你作梦的时候那一念心，跟醒来的心还是一样啊！只是一个是在梦，一个是醒过来，如此而已，你躺在床上你那一念心还是那一念心。所以你不要以为你现在妄想没有用，你现在的妄想有很大的作用，因为真实的功德就在这一念妄想当中。问题是你怎么样去把它熏修，回光返照让它熏修，让它不思议熏、不思议变，慢慢慢慢…把它带回家去，只就是这一念心。这个地方蕅益大师说：凡夫你要知道一个观念：「全真在妄」。所有真实的功德就在你的妄想当中，问题你怎么把它转变。这一段经文有这一层意思。，！子二、颂随净缘从流遡源（分二：丑一、总显灭妄归真。丑二、别显归真方便）十方诸佛菩萨是随顺清净的因缘，从生死流恢复了我们一心的本源。这当中有两段：一、总显灭妄归真。二、别显归真方便）丑一、总显灭妄归真【图三】拢总的说明灭除虚妄、回归真心的本源。迷真起妄空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。我们应该怎么灭妄归真？「空生大觉中」“空”指的是我们一念无明妄动，所产生这种广大虚空之相。这虚空之相是怎么来的呢？是生于我们一念的大觉心性当中。这种大觉心性跟虚空的关系，就好像大海跟一个小水泡一样。我们看觉得虚空很大，其实虚空跟大觉心性比起来，它只就是大海的一个水泡而已。虚空如此，更何况是有漏的微尘国呢？“有漏”指的是我们正报的五蕴身心，“微尘国”指的是依报的国土，依正二报都是依止虚空而生起，在我们一念心性当中，那更是水泡中水泡，那更加渺小。这个地方讲「迷真起妄」，我们为了要追求微小的水泡，结果我们失去广大心性的功德，所以我们凡夫是因小失大。妄灭归真沤灭空本无，况复诸三有？那应该怎么办呢？要把这水泡把它消灭掉。它从什么地方来，你就把它回到什么地方去；水泡是从大海中来，所以你还是让它回到大海，把水泡的相状消失，把大海的体性现出来。水泡一灭，无明的妄动一灭，这时候虚空跟整个有漏微尘国土，都回归到大觉的心性，连虚空都没有了，何况是其他的依正二报有情跟无情呢？当然都回归到一心性。蕅益大师在研究《楞严经》的时候…诸位去看蕅益大师的传记，他在这一段是开悟了。我们讲开悟《楞严》，其实蕅益大师他老人家二十四岁出家，二十五岁读《楞严经》，读到这一段「空生大觉中，如海一沤发」。他想这个世间上怎么有大觉心性这么广大，能够做虚空的章本，他生起一念的疑情，就在径山坐禅。在坐禅当中回光返照，他经常问自己的身心世界，你从什么地方来？结果一念的相应，突然间开悟。开悟以后他真实的彻证，我们一念心性果然是竖穷三际，横遍十方，他这时候真实的相信，我们的身心世界不是从父母中来，不是！也就是说，我们在三界轮回当中，我们过去生可能是个天人，今生是个人，来生可能到极乐世界。其实这果报的转换，不管你是天人也好，你是天人还是不离开一念心性；像我们今生是个人，我们这个人的身心世界，也不离开一念心性，即便你到了极乐世界，你现出了三十二相、八十种好、五种神通，你也不离开你一念心性。我们的身心世界都是一念心性，当处出生，随处灭尽，就在一念心性当中，因缘和合而虚妄显现，等到因缘结束了，那么因缘别离，虚妄名灭。就是大海当中它产生一个水泡，水泡它跑到虚空的时间不会很长，它总有一天要下坠，回去以后又变成大海，又产生另外一个水泡，又变成大海。这就是「空生大觉中，如海一沤发」的真实义。蕅益大师就从这个地方彻底的开悟，他知道所谓的随缘不变之体跟不变随缘之用，体用之间的互动关系。你了解这个关系，你就知道我们从假入空也好，从空出假也好，这之间也可以随时去运用。这地方是把「返妄归真」的原则把它说出来，简单的讲就是要破除假相，破相显真。以下讲它的方法。丑二、别显归真方便（分二：寅一、总示方便须择。寅二、正为选方便门）各别的开显，返妄归真的方便法门。这当中有两段：一、总示方便须择。二、正为选方便门）寅一、总示方便须择【图四】先拢总的说明方便要简择，不是你想修什么就修什么，要把方便法门拣择、拣择。法门平等归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。「归元性无二，方便有多门。」“归元”就是当我们回光返照，正念真如，回归到一心的本元的时候，一心的本元它的体性是没有差别的。譬如阿弥陀佛他的一心本元，跟释迦牟尼佛的一心本元是没有差别的。但是在下手观照这当中方便，就有所谓的六根、六尘、六识、七大，有这么多不同的法门，下手是有所不同。「圣性无不通，顺逆皆方便」“圣性”是证得圆通的这一念心性的圣人，这地方指的是法身以上的菩萨。对法身菩萨来说，六根、六尘、六识都是通达的，他是顺观、逆观都是悟入圆通的方便。我们在研究《楞严经》的时候，它的心情是怎么样？是把心带回家，从生灭门入真如门，所以他很强调耳根。耳根的特性就是很稳定，非常稳定，它这个根很耐用又很稳定，不像眼根变来变去，不像意根扰动很厉害，耳根相对的相当稳定，所以你回家的路干扰是最少。譬如有十条路到台北去，而这一条路都没有山崩，又很顺畅，这条是最快的。，！所以我们从凡夫的生灭心，回到不生灭心的时候，耳根是最快的。但是当你研究《法华经》的时候，态度就不一样。《法华经》是证得圣性的人，他从空出假的时候，他度化众生的时候，他积功累德的时候，那真的是顺逆皆方便，根尘识对他是没有障碍的。他可以现出一个色相……你说，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛。谁代表阿弥陀佛？你也可以说，那个佛像是阿弥陀佛，也可以啊！阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中。你说，阿弥陀佛的声音，以音声来总持阿弥陀佛，也可以！色声香味触法都是阿弥陀佛现身的方便，阿弥陀佛是顺逆皆方便，他可以用顺的让你欢喜，也可以刺激你，阿弥陀佛现出恶逆的因缘，你看常不轻菩萨就是用现恶因缘来刺激众生，让众生起瞋恚心来打他，结果还是种善根，顺逆皆方便。所以，回光返照的时候，回家的路越稳定越好，因为我们是善根薄弱，障碍就很多；但是你从回家的路要出来的时候，那就不是一条路，那你真的是顺逆皆方便。你看《法华经》随手捻来都是诸佛菩萨的方便，「若人一举手，乃至小低头，皆已成佛道。」佛菩萨总是有办法让众生栽培善根。所以从自利的角度要很严谨，但是利他的角度，佛菩萨的功德妙用那真是顺逆皆方便。「归元性无二」指的是回家的时候，小心谨慎。「圣性无不通」是说圣人从空出假的时候，他不用选择一条路，他是什么路都可以走。方便须择初心入三昧，迟速不同伦。总结：就一个初学者说，要悟入《首楞严王三昧》，你要把心带回家，选择一条稳定的道路，他的快慢的速度的确是不同。你说你不选择什么道路，那你会吃亏的，因为实质上日劫相倍。佛陀就讲过了，你路选错了，你修一劫，人家修一天就够了。所以回家的路要好好的选择，从家里面出来就不要选择，那你是随心自在，所这两条路是不太一样的。本经的二十五圆通，《维摩诘经》讲三十二法门，《华严经》五十三参。为什么开出这么多法门呢？良由众生根机不一，致使如来巧说之不同。我们每一个人从一念心性的妄动以后，流转的过程不同，所以回家的路也就不同。你看我们从小的环境不同，我们接触的人不同，那回家的路怎么会一样呢？不可能嘛！你怎么出来的，就怎么回去。阿难尊者是多闻第一，末法时代障深慧浅，当然选择稳定一点，初心一定要先了解自己的根机，这一点很重要，「契机是妙法，治病是良药」。在论语有一段，那一段是说：孔夫子有一个弟子叫子路，子路问孔子一个问题说：「闻斯行诸？」。我听到一个事情、一件善法是不是马上去做呢？孔子说：你不能这样子，「有父兄在，云何闻斯行之！」你爸爸跟你哥哥都还在，你就敢什么事都去做，你要问问老人家的意思。过没多久冉求也来问同样一个问题「闻斯行诸？」，我听到一件事情应该马上去做吗？孔夫子说：赶快去做，「闻斯行之！」。同样一个问题，孔夫子做出两个解答。公西华就问孔子说：你老人家怎么对子路讲这样的话，对冉求讲这样的话呢？孔夫子说：「求也退，故进之」。冉求这个人做什么事优柔寡断、退退缩缩的，所以要鼓励他，他的法门鼓励对他是妙法；子路「由也兼人，故退之！」子路这个人做什么事都太超过，“兼人”，太主动积极了，所以我让他缓慢一下，他已经很冲动了，你又叫他赶快去做，那就糟糕了。所以「初心入三昧，迟速不同伦」，对初心的人要说，的确选择一个自己适当的法门，你会进步很快。你看很多人为什么都没什么进步，因为找不到你适当的法门。为什么呢？因为他没有真正的了解自己。法门是依止根机，「良由众生根机不一，致使如来巧说不同。」契机是妙法。你说这部《楞严经》哪一句话是妙法？你相应的那一个法就是妙法。这观念清楚，就可以正式选择修学《首楞严王三昧》圆通的方便。你要扣住一句话「契机是妙法，治病是良药。」这个观念建立以后，你就有资格来拣别。寅二、正为选方便门（分二：卯一、简非。卯二、显是）卯一、简非（分四：辰一、简六尘。辰二、简五根。辰三、简六识。辰四、简七大）首先简别就着末法众生，就阿难尊者来说，不是圆通的先把它简去。这当中有四段：一、简六尘。二、简五根。三、简六识。四、简七大。辰一、简六尘在圆通中先简去六尘的所缘境，六尘所缘境因为它是不普遍的，而且它是变化太大，对初心来说，我们很难掌控，从这个地方回家并不是非常好的路。：（）净界法师【首楞严王三昧】要义

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